Cómo Equilibrar lo Chakras Tarot Osho Salud

Las poderosas cartas del tarot Osho zen están llenas de energía, ellas te ayudan en la tarea de cómo equilibrar los Chakras. La salud debería ser uno de los puntos más importantes dentro del orden de nuestras prioridades. Normalmente sólo nos acordamos de ella cuando por una u otra causa terminamos dando de frente con la consulta del médico. La mejor medicina es siempre la prevención, olvidamos que nuestro cuerpo por muy fuerte y saludable que pueda parecer, requiere un mínimo de atenciones y cuidados. Tu cuerpo es un templo sagrado al que deberías tratar con sumo cuidado y con el más absoluto respecto. Si recapacitas por un momento, enseguida llegarás a la conclusión de que es lo más valioso y preciado que posees. Entonces, ¿Por qué lo cuidas tan mal y te empeñas en profanarlo una y otra vez? Es cierto que en la sociedad de hoy en día, se vive de un forma tan acelerada que apenas nos queda tiempo para reparar en nosotros mismos. Algunos factores como el estrés, el trabajo, la mala alimentación..., influyen de forma negativa sobre la salud mermando la vitalidad. La enfermedad es tan sólo el desencadenante final a un reiterado " mal uso" del cuerpo, es su forma de avisarte de que hay algo que no estás haciendo bien.

Por otro lado, debemos meditar en la idea de que no somos solamente un cuerpo físico, sino seres muy complejos formados de energía y otros cuerpos más sutiles que aunque no puedas percibir a simple vista, están ahí ejerciendo su función. Sin ellos la vida no sería posible. Rodeando al cuerpo físico, en el llamado doble etérico, se encuentran los 7 Chakras principales distribuidos a lo largo de toda la columna, seguro que en alguna ocasión habrás oído hablar de ellos. Los Chakras son centros energéticos con forma de rueda, que se corresponden en su parte física con diferentes zonas del organismo. Su principal función es la de captar, acumular y hacer circular la energía por todo el cuerpo a través de canales sutiles. Dependiendo de la evolución de la persona, el tamaño de estos centros y la velocidad en la que giran será mayor o menor, potenciando las cualidades más positivas cuando están abiertos y bien desarrollados. Si por diferentes causas existe algún tipo de desequilibrio o bloqueo, la energía no puede fluir libremente pudiendo generar algún problema, ya sea de carácter físico, psicológico o emocional.

El tarot de la salud puede ayudarnos a armonizar los Chakras, informando sobre nuestras carencias o deficiencias. Una tirada de 7 cartas nos mostrará en que condiciones se encuentran cada uno de los centros energéticos, estrechamente ligados con el buen funcionamiento de los diferentes órganos y glándulas del organismo. Los arcanos nos revelarán si existe algún desequilibrio o bloqueo que esté propiciando la mala salud. Para comenzar la tirada, escogeremos el mazo de cartas que mejor conozcamos. Cuanto más familiarizado estemos con él, mas sencillo resultará obtener una lectura objetiva y una interpretación más amplia.

Mezcla las cartas mientras te concentras en la persona sobre la cual deseas consultar, si es para ti mismo relájate y vacía tu mente, los arcanos conectarán con tu subconsciente. Ahora toma 7 cartas que colocaras en orden ascendente siguiendo el mismo orden que en la imagen, cada una de ellas se corresponderá con un Chakra y los consiguientes órganos asociados a esa región del cuerpo. Por último procede a la interpretación de la lectura.

Carta 1. Chakra Muladhara, Plexo Sacro. Relacionado con las partes duras del cuerpo, huesos, columna vertebral, dientes. Asociado a las glándulas suprarrenales encargadas de regular el metabolismo y la respuesta al estrés.

Carta 2. Chakra Swadistana, Plexo Prostático. Órganos sexuales, riñones, vejiga.
Carta 3. Chakra Manipura, Plexo Solar, situado en la región umbilical. Relacionado con el sistema digestivo, estómago, hígado, bazo. Asociado al páncreas, glándula mixta que en su función endocrina se encarga de segregar hormonas importantes como la insulina.

Carta 4. Chakra Anahata, Plexo Cardíaco. Corazón y sistema circulatorio, parte inferior de los pulmones. Relacionado con el sistema endocrino y la glándula Timo cuya función es regular el desarrollo y el crecimiento.

Carta 5. Chakra Vishudda, Plexo Laríngeo. Garganta, laringe, cuerdas vocales, parte superior de los pulmones. Glándulas tiroides encargadas principalmente de regular el metabolismo.

Carta 6. Chakra Ajna, Plexo Cavernoso. Sistema nervioso central, ojos, oidos, nariz, Glándula pituitaria, su función es controlar y dirigir a las otras glándulas del sistema endocrino.

Carta 7. Chakra Sahasrara, Hipotálamo. Se corresponde con el cerebro y la glándula pineal.

Tarot Osho Responde preguntas si o no

¿Cómo podemos ampliar nuestra comprensión si la vida real es parca en palabras? Descubre cómo el Tarot Osho responde preguntas más allá de un simple si o no. Aprende cómo las cartas zen se relacionan con el elemento fuego de la conciencia, y corresponden a la espiritualidad, la educación, la creatividad, los estudios, e incluso las relaciones. En resumen, todo lo que pone tu corazón y tu alma de fuego y pasión en el juego de la vida cae bajo el dominio de las respuestas del Maestro que se oculta tras las cartas de Osho.

El Maestro fue preguntado acerca de las relaciones de pareja. Así habló El Despierto: "Has de entregar todo tu ego a la pareja. No sólo tu cuerpo, entrégale todo a ella o a él, que tu ego esté a sus pies. Que tu pareja te sirva para crecer"

El Maestro fue preguntado acerca de cómo debíamos de comportarnos en el mundo. Así habló El Despierto:"No rodees las cosas o problemas. Representa un papel para cada persona o situación. Al igual que Krishna, ten picardía. De este modo podrás entregarte al Dios Uno con una pizca de personalidad. Sigue la máxima del chamán. Despréndete de la importancia personal. Vive la vida gustándola. Disfrutando como un niño con lo que le apetece. Haz que los demás conserven su autoestima, sin engañarles. Pelea cada batalla como si fuera la última en la Tierra. Mil vidas en una"

El Maestro fue preguntado acerca de cómo reaccionar ante las emociones. Así habló El Despierto: "Has de llegar al punto donde no duele. Traspasar la ofensa. No malgastes tu energía en defender lo que crees que eres. Lo peor es lo que se reprime, porque las obsesiones van por dentro. Sácate el veneno de dentro. Despréndete de tu fachada, aquello que te ha funcionado hasta ahora, y se como eres realmente. Si es necesario se rajásico, pasa a la acción. En la acción verdadera no hay pensamientos, no hay dudas. Se como un niño, sin capas de pintura. Súmate a la dinámica en la que estés. Si estás triste se triste, si estás feliz se feliz. Cambia de una sola vez. Enfréntate con alegría a todo, sin esfuerzo. Empuja con todo en la dirección que vayas, y cuando llegue el hastío deja que se vaya desgastando. Date cuenta de que no existe ni el ego ni la mente, te excusas en ellos para permitirte. Que nada deje en ti huellas. Disfrutarás realmente de las cosas cuando las puedas dejar cuando quieras. Disfruta de todo sin apegos, porque es perecedero. Respeta a tus padres y hermanos, pero ten una vida propia. Juégate la libertad en todo lo que hagas. Tienes todo perdido, vas a morir. Mientras creas que tienes algo que perder serás tibio. No dejes que la Muerte te siga cansando para que no puedas luchar en la batalla final. De la Muerte se escapa en vida. Entiende la gran obra de teatro"

El Maestro fue preguntado sobre el Pranayama. Así habló El Despierto:" Haz siempre pranayama. Acaricia tu corazón con él"

El Maestro fue preguntado sobre el otro lado. Así habló El Despierto:"Ves a la guerra con miedo y por tanto despierto. El otro lado es la guerra, has de ir entero. Yo veré que vale en vosotros para llevar a la contienda.

El Maestro fue preguntado sobre el mundo exterior. Así habló El Despierto:" No te identifiques con las cosas. Encárnalas. Ve que son parte de ti. Ten un sentimiento de amor a todo. Abre tu plexo irradiando amor. Con una ligera sonrisa en tu interior. Anda con los ojos de Dios, para ver lo que Él ha hecho."

El Maestro fue preguntado sobre los conceptos. Así habló El Despierto:" No se puede enjaular algo que no existe. El concepto no es sino vana sonoridad para exiliar el Silencio que nunca miente. Que tu cabeza sea como una cáscara vacía que se regocija. Cae en la simplicidad total."

El Maestro fue preguntado sobre la disciplina. Así habló El Despierto:" Disciplínate sin obsesionarte. Sé suficientemente bueno para que tu contrincante no tenga resentimiento al matarte. Ese Gran Enemigo a enfrentar será la Muerte"

El Maestro fue preguntado sobre los Adeptos. Así habló El Despierto:" Aquello sólo reconocerá a sus Adeptos cuando habrá El Ojo. El Adepto ha encarnado las expectativas de Aquello. Tú eres quien decidirá si eres digno o no, y la Divinidad lo verá"

El Maestro fue preguntado sobre la actitud. Así habló El Despierto:" La actitud hace que el karma sea efectivo o no. El problema del karma es el pensamiento, no la acción. Para el limpio todo es limpio. Las deidades crearon las facultades para que el campo de la conciencia se apasionase. Si creas desarmonía en este Universo tendrás que volver para recomponerlo"

El Maestro fue preguntado sobre El Código de Aquello. Así habló El Despierto:" Sé eternamente feliz. Ten Afecto por Todo. Sentido de lo sagrado. No levantes mucha polvareda en tu Camino"

El Maestro fue preguntado sobre la Kundalini. Así habló El Despierto:" Kundalini siempre pide algo a cambio. Hemos de enseñarla que sólo queremos ir a Aquello, al Logos de Logos. Nos rasga por dentro y ya no podemos salir de este Sistema. Te mata en vida o la mantienes cautiva. Cuando está dormida usamos una parte de ella, lo que da calor al cuerpo"

El Maestro fue preguntado sobre El Otro. Así habló El Despierto:" Recapitulamos lo que vivió el Otro. El Otro es lo perfecto que es uno con nosotros."

El Maestro fue preguntado sobre El Logos. Así habló El Despierto:" El Logos es primitivo porque acepta ofrendas y rezos. Con la gente sincera él se portará bien. Por su abuso de poder y glotonería en el Fin no estará con Aquello. Respétale pero no le veneres"

El Maestro fue preguntado sobre las debilidades. Así habló El Despierto:" Supera tus debilidades. Se operativo para todo. Lleva todo hasta sus últimas consecuencias. Ten vivencias para llevarte, pero no tendencias kármicas. No te cierres a la vida, disfrútala. Ten una Estrategia sin tener todo claro, y ya se irán resolviendo las dudas por el Camino."

El Maestro fue preguntado sobre el Karma. Así habló El Despierto:" Karma es Compasión. Se te dan nuevas oportunidades de hacerlo bien. Es un eco de lo que hacemos, cuando queda poco se va espaciando. Se consciente de todo lo que hagas. Un estado se perpetúa porque le prestas atención y le alimentas. El subconsciente no razona, cuando lo repites cree que te gusta y por eso lo trae una y otra vez."

Algún día espero poder Servirte mejor Maestro.

Tarot Osho Tirada Antahkarana Mandala Zen

El Antahkarana es un Mandala ancestral utilizado por Osho para la sanación espiritual y meditación zen. Este símbolo místico ha venido utilizandose por los Maestros de India, Tíbet y China durante milenios. La tirada de Tarot Osho Antahkarana se utiliza sobre todo para saber porque y como hemos llegado al punto en que nuestro cuerpo o nuestro espíritu necesitan ser sanados, y como hacerlo. Las cartas se tiran siguiendo el esquema del antiguo Mandala Antahkarana, que conecta el cerebro físico y el Yo superior.

El ambiente debe ser calmado y ausente de estímulos que puedan distraer. Es recomendable utilizar una baraja como el Tarot Zen de Osho cuyos arcanos poseen un alto valor simbólico, aunque puede conseguirse una buena lectura con otras como el Tarot de Marsella o, en su defecto, el Rider Waite, siempre y cuando la actitud del tarotista sea receptiva y esté sintonizada con las cartas.

Tras barajar, el tarotista pasará la baraja al consultante, que debe cortar tres veces. Es entonces cuando el tarotista colocará cuatro cartas boca abajo en cada uno de los sietes que componen el símbolo, comenzando de abajo hacia arriba y de izquierda a derecha, y siguiendo la dirección de las agujas del reloj. El número de cartas así obtenido es de doce, que es un número solar que representa el Orden cósmico, (doce tribus de Israel, doce constelaciones zodiacales, doce dioses griegos). El primer siete habla de tu pasado, cuales fueron las causas de tu enfermedad o tu tristeza. El segundo habla de tu presente: en qué punto estás ahora. El tercero habla de tu futuro: Hacia donde te llevará tu comportamiento o tu actitud actual. Y en cada uno de ellos las dos primeras cartas se refieren a lo externo: la primera a influencias de la sociedad en general y la segunda a las familiares, y las dos segundas a circunstancias internas: la tercera carta habla de las influencias de tu mente y la cuarta de tus sentimientos. Por último, en la intersección entre los tres sietes coloca la última carta: Esta te aconseja sobre lo que convendría hacer para alcanzar el equilibrio y sanación. Como puedes gobernar correctamente tu vida. El número 13 es el del crecimiento y la evolución, representa la meta a conseguir en este momento en tu vida.

Tarot Osho Estados de Conciencia Alterada

El maestro Osho enseñó y demostró en su vida y tarot que la práctica de la meditación, conduce a experimentar estados de conciencia alterada. El gran filosofo hindu Sri Sankarâchârya describe cuatro estados de la mente o de conciencia. La vigílica o jagrat; la de “ensueño”, astral o svapna, la de “sueño profundo”, mental o sushuptí; y la superior búddhica o turiya. ¿Cómo se relacionan con el cuerpo? Jagrat es la ordinaria conciencia vigílica en que todos estamos en este momento. Es la conciencia física. Svapna es la conciencia que actúa por medio del cuerpo astral y puede transmitir sus experiencias al cerebro. Es la conciencia astral, más vívida y real que la física. Sushupti es la conciencia que actúa por medio del cuerpo mental, pero sin poder transmitir sus experiencias al cerebro. Es la conciencia mental o de “sueño profundo” en que la mente obra sobre sí misma y no en objetos externos. Turiya es la conciencia que, mediante el cuerpo búddhico o de la razón pura, actúa tan separada del cerebro, que no es posible restituirla a su estado inferior por medios externos. Es la conciencia búddhica o estado de éxtasis.

Estos cuatro estados de la mente se hallan en relación con los cuatro planos, representan una conciencia muy evolucionada. Jagrat se relaciona con el físico; svapna con el astral; sushupti con el mental, y turiya con el búddhico. Al pasar de un plano a otro, empleamos estas palabras para designar la conciencia que actúa en las condiciones de cada plano; pero las mismas palabras se repiten en los tratados del Yoga con diferente significado, y en esto estriba la dificultad si no aprendemos a distinguir su acepción relativa. Así el estado de svapna no es el mismo para todos ni tampoco el de sushupti es igual en cada individuo. En la palabra Samadhi se nota más variedad, pues se emplea en diferentes sentidos y con diversos significados. ¿Cómo abrirnos paso a través de esta aparente maraña? Si reconocemos el estado que sirve de punto de partida, las consecuencias serán siempre las mismas. Casi todo el mundo está familiarizado con la conciencia vigilia en el cuerpo físico, y si la examinamos bien, hallaremos en ella cuatro estados o modalidades, que análogamente se encontrarán también en todos los planos mentales.

Surge la pregunta, ¿Cómo hacer para distinguirlos? Tratemos de analizar los cuatro estados de la conciencia física. Supongamos que leemos un libro. Al leer las palabras, mis ojos se relacionan con la conciencia externa física. Es el estado de jagrat. Pero si desentraño el significado de las palabras, habré pasado de la conciencia física o jagrat a la conciencia svapna, que a través de la forma externa busca la vida interna. Una vez descubierto el significado de las palabras, me transporto a la mente del autor, poniéndola en contacto con mi mente, y entonces me hallo en estado de conciencia sushupti. Si no sólo me pongo en contacto con la mente del autor, sino que me identifico con ella, alcanzaré el estado de conciencia turiya. Pongamos otro ejemplo. Miro el reloj. Estoy en jagrat. Cierro los ojos y me formo una imagen del reloj. Estoy en svapna. Evoco conjuntamente las varias ideas de diversos relojes y constituyo el concepto del reloj ideal. Estoy en sushupti. Concibo la idea abstracta de tiempo. Estoy en turiya. Sin embargo, todos estos estados corresponden al plano físico de la conciencia, pues no he dejado el cuerpo físico. Obrando de esta forma, serán comprensibles para nosotros los estados de la mente, y no se reducirán a meras palabras y especulaciones.

Tarot Osho Alegría Meditación Kundalini

Las distintas técnicas de meditación de Osho te traerán alegría como su tarot. Sea que pretendas despertar Kundalini, o simplemente obtener buenos resultados con la práctica de la Meditación, es necesario educar el cuerpo de modo que permanezca quieto tanto tiempo como lo deseemos. Cuando la gente comienza a interesarse por la meditación, dan por supuesto que son capaces de estarse quietos. Quizás nunca os habéis sentado algunos minutos sin moveros. Ahora es el momento de comprobarlo. No busquéis un reposo que tienda a la modorra, o al sueño, sino tratad de sentaros, perfectamente tranquilos, por unos cinco o diez minutos, sin apoyar la espalda en la cintura, con los ojos cerrados, y sin sentir inquietud o sueño. Recordad que las actitudes del cuerpo van asociadas con estados de sentimiento, como el de tenderse con el sueño y el de arrodillarse con la oración. Es necesario tener esto en consideración cuando uno se dispone a elegir una postura, pues nada hay que objetar a que os tendáis o caminéis en vez de sentaros en postura de loto para meditar; se puede meditar tendido, siempre que en esta posición no nos durmamos.

Hay que tratar de escoger una actitud para la meditación que esté libre de asociaciones perturbadoras. Por lo general, resulta ventajoso sentarse en el medio loto con los ojos cerrados, las manos en descanso sobre las rodillas o en el regazo y la cabeza y el cuello derechos, pero no tiesos. Probablemente comprobareis que habías dado por supuesto muchas cosas y objetareis que el cuerpo no es tan obediente como deseáis. A menudo al sentaros a meditar, os sentiréis inquietos e impacientes, e incluso os perturbareis por sensaciones baladíes, aun cuando hayáis alejado toda causa de malestar que pudiera existir y no existan motivos. No lo permitáis. El cuerpo, la mente son vuestro servidor. ¿Queréis ser el amo? Levantaos en vuestra visualización y afirmad: "Yo quiero". No deseéis, sino decid: "Yo quiero". Si el cuerpo no es activo y obediente, es culpa vuestra por no adiestrarlo. Desde mañana levantaos diariamente, y durante un mes, media hora más temprano, y haced los ejercicios de respiración (pranayama) y meditación.

Sin excusa posible y sin que haya nada ni nadie que sea más importante, practicad diariamente, con toda fidelidad, y a la misma hora durante un mes. Hacedlo hasta que se instale esta nueva aptitud. Si un día dejáis de hacerlo, empezad de nuevo al siguiente, y hacedlo por un mes a contar desde este nuevo día y añadiendo cinco minutos a vuestra media hora. Cada vez que falléis, aumentad el tiempo que madrugáis. Esto os dará oportunidad de hacer algo con disciplina que al ego no le gusta, que a la vez que es benéfico para vosotros es un valioso adiestramiento de la voluntad. Adiestrad vuestra mente y vuestro cuerpo con firmeza, como lo haría un adiestrador de perros con un perro destinado a ser guardián: no les hagáis morir de hambre ni los golpeéis, pero tampoco les permitáis la pereza ni el regalo. Puede suceder que cuando comencéis a disciplinaros firmemente con el Yoga y la Meditación la vieja carroña que hay en vosotros salga a la superficie y el cuerpo se ponga débil y enfermo a la vez que la mente no os deja en paz: Tu mente y tu cuerpo, tu ego y tu razón, te estan echando un pulso para probar tu determinación. Este es un efecto que se debe a la indulgencia del pasado, y no al esfuerzo del presente, aumentad la práctica. Con ímpetu renovado, perseverad sin desmayo hasta que el cuerpo sea sano, limpio, vigoroso y la mente un digno instrumento para ejecutar vuestra voluntad. Repetid el esfuerzo varias veces hasta que los malos efectos desaparezcan enteramente. Si queréis en serio, podréis.

Tarot Osho Tantra Sexo Tántrico y Espiritualidad

El Maestro tarot Osho era un ferviente enamorado de lo Tántrico como reflejó en su libro Tantra Sexo y Espiritualidad.

No hablaré del libro de Osho, que podeis encontrar online por Internet. Lo haré con mis palabras: El Tantra expresa la mágia de la Sexualidad Sagrada, por medio del Amor a Dios y el culto al Diablo, se manifiesta el Espiritu Santo. La espina dorsal del hombre es el Árbol de la Vida. En las ramas de este Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal, anida un Espiritu Santo que en forma de ave desciende haciendo sus nidos en forma de Chakras. En cada rama más baja su nido es más tosco.

En la base de la columna vertebral se ubica el trono del Señor de la Forma, más conocido por Jehová y Shiva. El lingam es su símbolo. Cabalga la gran bestia de lo terrenal. Su hija es la muerte y la destrucción, no siendo, esta deidad sin embargo, una forma del mal. Genera los cuerpos que dan poder al hombre para funcionar en los mundos inferiores. Jehová-Shiva los manifiesta por medio de líneas de fuerza. La geometría es el esqueleto, y todos los cuerpos que Jehová-Shiva construye son problemas geométricos, ángulos geométricos cristalizados en rocas, piedras y metales.

Eón tras Eón, grado a grado, la cristalización que trae cuerpos al mundo se vuelve demasiado densa, demasiado egoísta y no es capaz de responder a las impresiones sutiles de la conciencia espiritual. Lentamente se convierte en piedra, y la muerte es el resultado de la misma causa que trajo el cuerpo al mundo. Las primeras razas que encarnaron en la tierra adoraban a los atributos sexuales que procrean la vida. Intuitivamente sentían que la más elevada expresión de vida era el poder de traer una nueva alma al mundo. De esta forma, el principio dador de vida fue personificado en una deidad dadora de vida a todas las cosas, o más bien, que traía a la manifestación la vida latente que no podía crecer o desarrollarse en el mundo físico sin el vehículo de la sustancia densa impermanente.

Para el Maestro de Yoga, el nacimiento es muerte y la muerte es un despertar. Los Yoguis de la antigüedad enseñaban que el haber nacido en el mundo físico era entrar a una tumba, porque ningún otro plano de la Naturaleza es tan inarmónico, tan limitado como el mundo terrenal. El tiempo y el espacio son las rejas de la prisión que encadenan al alma a vivir en un estrecho habitáculo. El calor y el frío atormentan al alma, la edad la priva de sus facultades, y la vida del hombre no es más que una preparación para la muerte. Como la vida terrena se vive a la sombra de la muerte, los Grandes Maestros de la India y el Tibet enseñaron que la vida es Maya, una mofa, una cosa hueca, dorada para la mirada descuidada, pero sin brillo y carcomida, comida de gusanos, cuando la examina detenidamente un Maestro. El cuerpo físico es meramente un sepulcro, la tumba, el cementerio en el cual el espíritu yace esperando el día de la liberación cuando, como una chispa virginal, se levantara otra vez abandonando la umbría urna de barro. Es debido a esto, que en todas las tradiciones se representa al mundo inferior o infierno como un negro abismo, en el cual Yama, el Señor de la Muerte, de tres cabezas, arroja las almas condenadas para que sufran en el infierno de su propia creación, porque es cierto que cada raza elabora de su propia naturaleza, los demonios que la atormentan dentro de su cuerpo y mente.

Yama es Tifón, el dios egipcio de la destrucción, se le representa con cuerpo de cerdo y cabeza de cocodrilo, él se esconde tras la muerte con las fauces abiertas para devorar a aquellos que no han sabido aprovechar las oportunidades de la vida en forma magistral. La mayoría de las tradiciones y religiones simbolizan al demonio con atributos como un cuerpo parte animal, parte hombre. Este demonio habita en la naturaleza animal del hombre, sentidos, órganos sexuales, vientre y respectivos orificios funcionales. Aquéllas personas que son dominadas por sus apetitos, gustos y disgustos, sus odios y temores, no necesitan otra condenación; han construido su propio infierno y están sufriendo sus tormentos por toda la eternidad en que porfíen en sus convicciones.

Tarot Osho Cartas 2 La Comuna del Buda

Cada Buda crea su Comuna... Observa detenidamente la carta número 2 del Tarot Osho Zen también denominado “Neo Tarot”, este arcano es conocido como "La Comuna". Esta denominación no es por casualidad, ni la comuna que formó en Puna (India) fue un invento o capricho de Osho. Sucede todo el tiempo, a pesar de que el hombre corriente, súper atareado en sus importantísimas ocupaciones materiales, pertinazmente lo ignore:

Desde tiempos pretéritos, cada Iluminado, cada Buda crea una comuna... La comuna significa su campo energético, la comuna representa aquellas personas que se han unido al Buda (La Sangha o Asamblea), la comuna significa una sociedad alternativa... un pequeño oasis en el desierto del mundo... en el cual la vida se vive con una gestalt totalmente distinta, con una visión totalmente diferente, con una meta totalmente sublimada; se trata de un lugar donde la vida se vive con propósito y con significado, donde la vida se vive con devoción, alerta, dándote cuenta, despierto; donde la vida no es meramente accidental; donde la vida comienza a ser cada vez más un crecimiento hacia una determinada dirección, hacia un determinado destino, donde la vida humana ya no es más un despojo a la deriva.

En la comuna creada por un Buda todos tienen individualidad, nadie tiene personalidad. Nadie es egoísta, pero todos tienen su singularidad; cada uno contribuye con la comuna en su propio y singular modo. Y todos son respetados por todos, más allá de la actividad que realizan; existe un inmenso respeto por el individuo... Hay poetas, pintores famosos, muy conocidos autores que han publicado mucho, y que bajados de su pedestal, con naturalidad pueden estar fabricando zapatos a mano o simplemente trabajando en el taller de carpintería o realizando algún trabajo manual en el jardín, porque una cosa está absolutamente clara: que no hay diferencia por tu trabajo, tu individualidad está intacta en todas partes. Tu trabajo no te confiere una posición más alta, ni crea ninguna jerarquía. Cada uno trabaja a su manera, con todo su corazón y entrega absoluta.